此岸的乌托邦——对《素晴らしき日々～不连続存在～》的一次哲学解读 | 宅学

在上一篇文章的最后我们谈到了《素晴日》所展现的思想性和解读这部作品的多角度，今天就为大家带来对《素晴日》的一次深度的哲学解读。依然来自纱月Satsuki，冷静舒缓又充满感情的叙述，紧密地结合文本去挖掘其中深刻的哲学表达，从尼采到维特根斯坦，从海德格尔到叔本华，作者用一种社会化、历史化了的视野，沿着《终之空1》、《素晴日》到《终之空2》的思想脉络，探寻人类生与死的意义，主体与世界的关系，生命应然的存在方式，和“幸福地生活吧”所蕴含的深邃含义。许多人将“幸福地生活吧，人获得了美好的每一天”归结为素晴的主题，这固然没有错。但是将一部如此丰富的作品一言以蔽之，总令我感到遗憾。素晴主线故事的高潮应该可以被认为是北校集体跳楼事件。作者在皆守与木村与河边的讨论中提出，“时代的闭塞感”是这一切事件的本质。所谓闭塞感，就是在这个“一切都是新的，并且已经完成的世界”之中，感到自己的人生毫无意义。在《终之空1》到《终之空2》的转折中，从怀疑主义引申出虚无主义，可以说是从终之空1到素晴的一个非常自然的思路。从怀疑一切的既定价值、习俗与成规，到承认世界在本质意义上具有价值虚无性，再到追问人生的意义所在，得出“幸福地生活吧”这一条生活准则。然而，直到终之空2才给出这个命题的最终答案，即灵魂的偏在转生与不断轮回。这似乎暗示着，虚无主义成为了时代症结是素晴中所有问题的背景。卓司教主对于社会的抨击首先是从质疑教材开始，进而质疑整个社会对于历史的叙述。怀疑作为整体的意识形态话语，这与尼采的出发点非常相近。卓司对于死亡的洞见可以说是非常犀利的，因为死亡恰恰是既有的意识形态无法处理的冗余物。失去了价值归宿的生命是不值得度过的，然而卓司所指出的道路不过是重建了另一个意识形态神话，并在这个神话中获得自我满足与想象性解决。他毫不讳言自己的解决方式是宗教性的，在他的妄想的后期，甚至见到了作为天使的白色莉露露，并在她的指引下前往天台等候天父的降临。然而想必大家都知道，最终降临的“神”是一个奇形怪状的大叔，这当然是作者的一个无比绝妙的反讽。由岐不止一次指出，“神并不存在”。对神的超验性和神圣性的解构是扶她自的一个基本立场，这与尼采所宣称的“上帝死了”具有相似之处。消解了形而上学的彼岸乌托邦之后，此岸的经验世界直接面对的便是死亡。那么，对于生死观的讨论就成为素晴中不可避免的问题。在音无彩名与卓司的对话中有一段关于死亡的讨论被评论者们反复提及。卓司说：“在物理的时间上，永远生存下去，无异于地狱……这话我已经听过许多遍了。于是，我便说，只要幸福的人生能永远持续便好了。”于是，音无彩名以间宫的逻辑构想了“美好的每一天”，将在杀戮与厌倦中永恒轮回的荒谬性表露无遗。理解了过去的意义，人类就有了战争冲突与厌倦，人知道了生活的本质是“永远不会完成的过去未完成时”。但是，也恰恰是因为人是时间性的存在，人才有了追求真理与幸福的真正可能。尼采认为，在失去了超验者的庇护而直面死亡的时候，人的生命不仅不会颓败，反而能活得更加健康。因为只有明白了生命中并没有什么永恒的东西，才会更加热爱生命，才有生活的乐趣与意义。建立在对死亡与苦难的充分醒觉之上，“幸福地生活吧”正是尼采所说的积极的虚无主义，也就是所谓的超人哲学。在终之空2中，这个世界观终于和盘托出。从世界观上说，终之空与音无彩名的设定也是非常尼采式的。天空作为大地的界限，象征了与有限性相对的无限性，即永恒的虚无。音无彩名即是天空的少女，是虚无的具象化，同时也是作为整体性的世界的意志。从五个主角的视点所展开的同一个故事的不同版本，则是这个世界的不同表象形式。灵魂的偏在转生可以说是素晴中最故弄玄虚的一个环节，简言之就是所有人都共享一个灵魂，即作为世界的意志的音无彩名的灵魂。作者此举可谓用心良苦，因为这个解释可以比较合理地解决人与人之间为何能够相互理解的问题。最后引用李猛老师的一段话作为结语，或许这段话还适用于除了素晴以外的许多作品，我想或许是因为这些作品都展现了何为人性中的良知：“面对人类，你们和我身上都具有的种种愚蠢、贪欲、粗暴乃至卑劣，既能敏锐而毫不留情地予以指出，同时又能宽容地谅解这些永不改过、几乎毫无进步、对真正有价值的东西总是漫不经心的人们，容忍他们身上的种种缺陷，痛惜他们所遭受的种种不幸，即使在最残酷黯淡的时刻，也绝不放弃改善我们自身和周围生活的希望和勇气，并耐心地等待人们身上所表现的善意温暖的光芒。”